博物之島 MUSEUMS

作者：施承毅（國立臺北教育大學文化創意產業經營學系助理教授） 「當戰時成為日常：烏克蘭女性的第__ /__天」展【註1】由國家人權博物館與烏克蘭女性與性別歷史博物館（Museum of Women's and Gender History）、等單位合作，於白色恐佈景美紀念園區仁愛樓二樓開幕（展期2023.4.21-11.21）。本展核心為多位烏克蘭女性於2022年2月24日起，俄羅斯對烏克蘭發動「特別軍事行動」（即舉世所知的俄烏戰爭）後所撰寫的自身故事。這些主體敘述出的日常世界，包含看見因戰爭帶來的巨變，從個人與其關愛所及之家人親友的感受、對家園毀壞的痛苦、以及對國家衝突所激起的情緒波動、無奈與認同等多元樣貌，使「戰時因而成為日常」。透過此次別具意義的策展與展示過程，帶給人們和博物館許多可貴的反思。 展覽入口意象，而牆上的數字呼應展名，前者為俄烏戰爭開打至今的天數，後者為2014年克里米亞公投「入俄和俄國支援烏東分離運動」起距今的天數。（施承毅攝影）。   與（容易忽略的）故事相遇 展覽位於景美人權園區的仁愛樓，這曾是羈押與出外役的空間，大面高牆與各式阻擋逃脫的設計，營造出封閉與控制感。從中央樓梯拾階上二樓，本展入口意象以烏克蘭國旗黃、藍兩色開頭，有如歐陸街頭佈告欄的張貼意象，並順勢引導觀眾走入通廊兩側探索。右手邊的一大展間——A「戰爭下的女性身影與敘事」，其氛圍幽暗，試圖營造如地下防空洞/避難所的氛圍，透過微弱燈光的指引聚焦，觀眾可找到由棧板組構出的不同「空位」坐下，拾起身旁的小書，即可閱讀到不同烏克蘭女性的故事。 展間A（施承毅攝影）。   這些故事揭露了戰爭中不只是軍隊對抗（且媒體上多為男性印象），從前線、後援，到城市與社區，每個社會位置皆有烏克蘭女性的各類付出。首先，能閱讀到不少關於戰爭爆發時的避難/逃難經驗：藝術工作室負責人 Olena Trutneva 在「煉獄十五天」（15 Days of Hell）故事中，努力顧全家人與寵物，帶著極少物資從家鄉輾轉至基輔，繼續往匈牙利、奧地利到德國斯圖加特的故事。對讀者而言，閱讀這短短幾頁的故事已感受極大的現場壓力；馬立波電視台主播 Alevtyna Shvetsova，在俄軍攻堅馬力波城（Mariupol）時殺害了她的朋友。她帶著一家六人在不同村莊中避難，在歷經許多友善協助與奇蹟後，終於脫離戰區。她的小兒子說「馬立波什麼都有，但現在變成地獄了。」一語道破生活的驟變。 接著許多故事提到俄軍非人道的控制與暴行，導致許多創傷、情緒、身心症狀與生活調適。也因戰爭未見結束，不同社會角色的女性們被迫與「戰時成為日常」的局面共存：作為歷史老師的 Andreieva Valentyna，在學校關閉、課程轉為遠距，且開始收容逃難的孩童，仍堅韌地為教育努力，並試著問候同仁、保持連結；Ovseiko Natalia 認為戰爭將她的人生分成了之前與之後，她投入臨時收容所的工作，負責運送與分發物資，有一次要找尋給布查（Bucha）【註2】用的屍袋，對她是特別困難的請託；位於基輔的心理師 Muza Roshzhina 收到許多求助者的請求與來信，關於失去親友、恐慌、惡夢、世界觀破碎、需要重新評估人生等。她也意識到生活再也回不去了【註3】。 展間A投影中的受訪者拼貼（施承毅攝影與後製）。   這是本展的主展間，除故事外，在空間的端景牆面，有一面投影的影像輪播，受訪者皆為烏克蘭人，以近距離視角，呈現受訪者內在對於戰爭爆發後的真實情感與看法。另一側牆面展示一地圖，將收錄在現場的女性故事落點；配合幾台牆前電視，播放烏克蘭當地實況畫面，有種經歷了一段段屏氣凝神、恐懼驚險的日子後，終於能在避難所（展間）中回顧，獲得些許的放鬆感。 14位女性受訪者的故事落點地圖。（國家人權博物館 提供）   走出A展間，可往另一側的三展間。在入口左側的第一展間為B「俄烏戰爭始末」，以大事紀方式，帶出俄烏兩國歷史交錯的時間縱深，試圖解釋戰爭的遠因與近由【註4】。接著，繼續往前至C展區「藝術作品」，有一由藝術家瑪驪雅蒳（Mariana Savchenko）收錄戰爭爆發後兩個月的幾處城鎮的聲音。觀眾若席地而坐閉上眼睛，感受砲擊聲夾雜空襲聲、人聲、教堂鐘聲等聲音組成的戰時聲景。藝術家並透過六場次活動，每場重新花費四小時來重新體驗戰爭的聲音記憶，並有追蹤器同時紀錄顯示她的心率。透過再現聽覺、記憶與身體感的連結，讓觀眾能更理解戰時的感官重量。 藝術創作：《烏克蘭女人是……》。烏克蘭女藝術家作品，作者不詳。（施承毅攝影與後製）。   從展示衝突中浮現的行動主義 觀眾最後來到展間D「俄烏戰爭下的人權侵害」是本展的收尾，帶出戰爭的殘酷本質與省思。在此也揭露了本展至臺灣的策展意圖，如入口文宣上，期望觀眾看展後思考的四問題之一：「俄烏戰爭與臺灣有何關聯性？臺灣人為何需要特別關注？」長期偏安的臺灣，於俄烏戰爭爆發後，在國際報導從不缺少注目，類似「今日烏克蘭，明日臺灣」的借鏡觀點不停提醒臺灣與各國的地緣政治與競合，且此類觀點通常扣連國家認同、區域發展、高科技產業鏈或全球陣營間的針鋒相對。 展間D也放置俄烏戰爭相關書籍供觀眾翻閱。（施承毅 攝影）   然而，本展核心為透過個體的故事，指出戰爭作為劇烈改變生活/生命經驗的轉折點，在閱讀故事中，觀眾逐漸同理主角們滿懷的人性與情感，並深切認知到戰爭為每個人一刀劃出了新的階段。如此流露與赤裸，也質問著臺灣（與全球）的觀眾，該如何衡量戰爭對自身生命的侵襲與轉向？這裡，帶出了博物館行動主義的召喚。 在博物館行動主義（Museum Activism）一書緒論中將全球博物館比喻成正從沉睡中甦醒的巨人。博物館界是很強大的社群，但其潛力很大程度被對教育、娛樂和消費的關注所消耗，因而使巨人陷入夢遊狀態，對日趨惡劣的氣候變遷、物種滅絕、人類社會信任侵蝕、以及人權不平等沒能做出反應。作者們希望21世紀的博物館能超越商場（mall）和高牆（wall），也該是博物館清晰有力地表達意見的時候了（Janes and Sandell, 2019）。 回到本展，需要的不只是慈善式的捐款與聲援，更不是每日新聞中軍隊動態與有權力者的對弈，而是在習慣於國家/國族，與認同分野的衝突敘事下，還能記住與同理每一個體的人性面。讓我們看見了原來戰爭開打，不僅是經濟產值陡降與認同交鋒，而是對生活中每一細節的全面巨變。 通廊上的展間窗景（施承毅攝影）。   連結當下：博物館協助人們認識自身與世界 本展觸動人心的故事仍在烏克蘭持續，直至今日仍在發生，意即本展內容可連結「當下」不斷更新的現實（reality），使得本展具備及時性與行動性（如主標中刻意留出的兩個填空），加上協辦單位報導者的紀錄，更加深身歷其中的迫切感，因而連結觀眾、產生反思。 也因此，本展也引發對「博物館作為社會機構」的想像：為了面對變動的社會，博物館不只是穿梭至過去的時光機，如果將展覽與其相關活動視為一套媒體，不僅展示過去或文物，而是透過各類敘事媒介（相對靜態詮釋）與展演活動（動態地與公眾溝通），協助人們解讀所處的世界，理解自身能採取的價值與行動。那麼博物館有機會擴展其定位與功能，持續集結人們的灼見、觀點與行動，一同面對「當下」，引發更多關注「我們想要什麼樣的生活」的討論，並指出可能的未來與光源。如此一來，博物館在國家與人群之間，能成為一面誠懇的、能提供忠言（也許逆耳），並反映社會實相的魔鏡。 註釋1：兩個畫底線的空格，待填入的數字是與日俱增的。前者為俄烏戰爭開打至今的天數，後者為2014年克里米亞公投入俄和俄國支援烏東分離運動起距今的天數。 註釋2：布查（Bucha）位於烏克蘭首都基輔的郊區，自2022年2月24日俄軍即入侵布查，直到2023年3月31日退出，期間俄軍於此屠殺千位平民，國際稱此為布查慘案與布查大屠殺。 註釋3：以上故事節錄改寫自現場文案或烏克蘭女性與性別歷史博物館網站。 註釋4：內容包含些許歷史背景、2013-14廣場革命、2014克里米亞危機、烏東三州危機等等。