跳至主要內容
:::
:::

專文

翻越記憶的山徑:  力里族人的歷史記憶與解殖敘事
翻越記憶的山徑: 力里族人的歷史記憶與解殖敘事
作者:樂蓋・格魯杜 ljegay qeludu(順益台灣原住民博物館教育推廣館員) 臺灣的歷史敘事,長期以1624年荷蘭人來台作為分界點。當我們回顧過去,學者經常藉助荷蘭、明鄭、清朝到日本等殖民者的歷史文本,作為建構臺灣史的依據。然而,個體或群體因思維主體殊異,對於歷史會產生不同的詮釋與思考。尤其原住民族的歷史詮釋往往與殖民政權的書寫存在落差,形成「他者」與「我者」敘事視角的差異。 屏東縣春日鄉力里族群文化協會與順益台灣原住民博物館合辦「原史視界台灣400:力里部落特展」(展期:2024/12/20~2025 /02 /28),以浸水營古道作為敘事起點,展出力里部落的前世今生,更從力里族人的古道記憶出發,重新詮釋臺灣史。 從族人的視角出發,重新述說古道的故事 「浸水營古道」是連結臺灣東西部的重要山徑,在登山界廣為人知,其路線蜿蜒且景色優美,沿途彌漫的濃霧讓旅客彷彿進入神秘的歷史空間,吸引了眾多登山愛好者前來挑戰。而「浸水營」這個名稱,表述著外來政權入山的歷史故事,其前身名為「三條崙道」,在日治時期經過數次修繕後改名為「浸水營」。命名如同被框限的論述,使現今的我們透過統治者的角度,了解其過去的貿易或政治用途,卻忽略了當地原住民族的歷史敘事。 事實上,在「浸水營古道」這個中文名稱出現之前,這條道路早已是排灣族力里部落(dralekedek,詳見註釋1)族人擴張與遷移的重要路線,承載族人的生活軌跡。不同政權和族群進入後,使得這條道路增添了中文路名,交織出族人與外部互動的多重生活樣貌。 策展人介紹部落祭典的器具(攝影  樂蓋・格魯杜)   力里部落的前世今生:口述與史實交織的集體記憶 作為特展的開端,展場入口以掛軸揭開力里部落族人的起源,並介紹排灣族的重要祭典maljeveq(註釋2),呈現出排灣族人對「起源論述」的多重詮釋。力里部落由不同家族匯集而成,乘載了多源頭的口述歷史。透過口述歷史和傳說,展覽形構出當代族人對祖先與力里文明如何起始的想像。 此外,不同政權的進入,形成豐富而多角度的歷史記憶。展覽將力里的口傳歷史與外來政權的史料相互呼應,堆疊出部落的「前世今生」。從日治時期的伏流水圳到當代力里的有機蔬菜,展覽透過現代影像與歷史照片的對照,引導觀眾重新解讀地景的過去、現在與未來。例如,有百年歷史的力力水圳旁,新建造的休憩區不僅僅擁有初期的灌溉功能,更保存了族人記憶,擁有休閒與教育等多元的意義。   展覽以豐富的照片呈現部落的過去與現在(攝影  樂蓋・格魯杜)   未曾間斷的maljeveq祭儀 maljeveq祭典是力里族人最重要的祭儀,中文稱為「人神盟約祭」,俗稱「五年祭」,每五年辦理一次,隔年則進行送祖靈儀式後正式完結。策展人陳文龍為屏東縣春日鄉力里族群文化協會理事長,他表示:「日治時期,許多部落的maljeveq曾被迫中斷。過去力里人為了延續這個祭典,常在深夜秘密進行,趁日本人發現前完成。」日治期間儘管受到強勢的文化壓迫,力里人仍堅守傳統與歷史記憶,如今成為他們的文化信仰與精神象徵。 展覽以「每日祭儀」來呈現祭典內容,以圖文逐一介紹第一天到第七天祭典的運作方式,讓觀眾認識maljeveq的樣貌。從第一天的迎靈、第二天的立竿、第三天的吟唱祭歌、第四天的刺球、第五天的收尾、第六天的解禁,到第七天的回歸日常,每個階段都是力里人傳承祖先智慧的表現。祭典從籌備到執行長達近一個月,展覽難以完整呈現全貌,但足以作為認識maljeveq的起點,引發觀眾進一步探索傳統儀式背後的堅韌理念。   力里部落maljeveq祭典介紹(攝影  樂蓋・格魯杜)   浸水營古道上家族的聚散離合 力里部落群(註釋3)是一個由多個家族組成的社群,展覽也呈現了其複雜且漫長的遷移史和遷移路徑,描繪出部落數百年之間的變化。由於其他部落勢力的迫遷、古道修築的遷移、1914年南蕃事件導致的強制遷移,以及日本殖民政府的集團移住政策,使得各家族陸續遷出部落。透過口述歷史,展覽呈現力里族人曾聚集成一個主體,但在1887年後不得不順應時代的變化而四散他處的歷程。   展場介紹力里部落的遷移史(攝影  樂蓋・格魯杜)   百年文物:力里族人有形的傳承與無形的精神 展品不僅呈現族人的物質生活,更述說著歷史,提供給我們對過去力里部落的想像。走進文物展示區,首先映入眼簾的是清朝時期的餉票製品與墨西哥銀幣,以及日治時期的頭目章與木雕製品。隨後是近代族人頭目的聯姻聘禮、木製品(甕、湯匙、頭目杯與連杯)、月桃編織盒,以及男女頭飾與傳統服飾。   力里部落男性(左側)與女性(右側)頭飾。開幕時族人特別請力里排灣族女巫師來現場進行文物的加持儀式,女巫師交代桑葉跟豬骨頭不可去除,因而保留再展臺之上。(攝影  樂蓋・格魯杜)   外來政權遺留的物品,是族人與政權之間共存與協作的歷史證據,呈現政治導向與戰略意義。聯姻聘禮展現族人如何透過聯姻擴張影響力,傳統服飾與披肩上精細珠繡則是現代罕見的技術,凸顯族人精湛的手藝。此外,有別於其他排灣族部落將披肩作為喪巾,力里部落也會在婚禮中穿戴披肩,打破了以往博物館對排灣族織布文化以喪巾為主軸的論述,建構了力里族人獨特的有形文化資產觀點。   力里部落的披肩(攝影  樂蓋・格魯杜)   走過力里部落,即是走過臺灣400年 本次展覽中,屏東縣春日鄉力里族群文化協會提出的「走過力里部落,即是走過臺灣400年」論述,讓身為排灣族人的筆者格外悸動。策展人希望讓世人了解這條古道中蘊藏著被殖民的歷史枷鎖,以及超過400年的在地故事。展覽以力里部落的歷史與生活敘事,以及族人的歷史詮釋與自我書寫,將視角轉回族人視界的台灣400年,由此展開一場歷史與文化的解殖行動。 (執行編輯:黃淥) 註釋: 註釋1:力里部落現今位於屏東縣春日鄉最北邊的力里村。 註釋2: maljeveq,排灣族人稱「人神盟約祭」,俗稱「五年祭」,每五年辦理一次。隔年則進行送祖靈儀式後正式完結。目前僅有屏東縣古樓部落、望嘉部落、文樂部落、白鷺部落、高見部落、力里部落、七佳部落、歸崇部落及台東土坂部落。 註釋3:力里部落群的範圍以浸水營古道為中心,北越力里溪流域與七佳社七卡當山南面為界,南跨士文溪與舊古華社群為界,西至枋寮鄉平原東至太平洋大武溪出海口。整個部落由六大系統組成,依據各mamazangiljan家族口傳及文獻可理出共有六個祖源系統,分別是kaviyangan、kuljaljaw、tjaljaqavus、kalevuan、sarayasay、力里本源說。經過幾百年,多族源的力里大社再沿著力里溪、士文溪流域以及貫穿台灣東西部的浸水營古道,拓殖為十幾個部落,因此可再細分為浸水營西段(力里大社qinaljan、小社qangtjuy、liyuman、歸化門社kinaliman)和浸水營東段(出水波社群、茶茶牙頓社群)。 註釋4:排灣族語書寫系統的單詞皆為小寫,故所見族語的第一個字母皆為小寫。
2025/02/18
原住民族地方文化館,如何訴說部落的故事? 專訪霧臺鄉魯凱族文物館柯玉卿(ubange·Aruladenge)
原住民族地方文化館,如何訴說部落的故事? 專訪霧臺鄉魯凱族文物館柯玉卿(ubange·Aruladenge)
記者:謝佳均(博物之島特約記者) 沿著蜿蜒的台24號山路入山,霧臺鄉魯凱族文物館(下稱魯凱文物館)座落於綿延山間,建築外觀由石板砌飾而成,裝飾著百步蛇、百合花、陶罐等圖騰,標誌著魯凱族的元素與家屋風貌,比鄰聳立於部落特有的石板民宅中。作為部落文化傳承的基地,近年魯凱文物館透過與國立臺灣博物館、國立中山大學、國立屏東大學及周圍部落合作,嘗試以多元的角度與方法訴說部落的故事,凝聚與傳遞魯凱族的傳統與精神。本次的專訪人物,即是在魯凱文物館服務逾兩年的策展員——柯玉卿(ubange Aruladenge)。 座落於山間的霧臺鄉魯凱族文物館,建築外觀皆可窺見魯凱族元素,如屋簷上身著魯凱族服飾的跳舞男子塑像(郭冠廷 攝影)   專訪當日,早上還在參與地方館年度會議的柯玉卿,下午風塵僕僕地回到文物館接受團隊的訪問。她時常在山裡與都市奔走,且除了研究與策劃展覽的業務之外,還需肩負教育活動與導覽、館所社群平台小編,及其他繁瑣行政任務,反映出地方文物館資源與人力的不足。雖然如此,談及博物館實務工作的日常,柯玉卿仍投射出熱忱的眼神並以溫和語氣表示,在文物館內許多事物都是從親自摸索開始,唯有做中學,館員才能與文物館共同成長。 霧臺鄉魯凱族文物館現任策展員柯玉卿。(郭冠廷 攝影)   深耕魯凱文化,從「美麗的印記」開始 從事護理人員工作近三十年的柯玉卿,期間也兼任魯凱族語老師,而在護理工作退休後,2020年就進入館內工作。然而,她的文化研究實務,早在入館前就已經開始。2005年,沒有受過田調訓練的柯玉卿拿著卡帶式錄音機與傻瓜相機,在部落展開魯凱族手紋的田野調查,將訪談部落耆老手紋的成果彙集成書【註1】,為魯凱族女性手紋紋飾與其背後的歷史意義留下了珍貴的紀錄。這份橫跨近十年的研究,也促成了館內2022年8月「美麗的印記-魯凱族女性手紋特展Pacase ki alrima ki lakainguta」。儘管,對於非文化領域專業出生的柯玉卿而言,博物館工作具有許多挑戰,但她身為魯凱族人,對族內的文化、語言、習俗有深刻理解與認識,成為深耕文化工作不可或缺的重要能量與養分。 「美麗的印記-魯凱族女性手紋特展Pacase ki alrima ki lakainguta」,展場呈現柯玉卿田野調查紀錄下的魯凱族手紋圖騰,以及手紋的拍刺工具。(霧台鄉魯凱族文物館 提供)   挑戰!身兼多職的原住民族地方文化館員日常 然而,一間博物館有多元且繁重的業務,在魯凱文物館僅有三位館員的情況下,她除了主要的研究與策展工作之外,也必須挑起館內臉書小編與導覽員的角色。 談及策展,柯玉卿說明起初從模仿同事的展覽腳本開始,慢慢摸索策畫一檔展覽的方式,像是如何呈現活潑的展覽內容?如何挖掘更深入的田調研究?雖然常埋首研究,但她也不因此閉門造車:「博物館工作對我而言,一方面是自我實力上的挑戰,一方面是『面對』觀眾的挑戰」她認為,多瞭解來訪觀眾的想法,更有助於在展覽構想、文物詮釋、導覽內容與編寫社群文案時提供方向。例如,訪問期間她突然問道「你們是第幾次來文物館呢?誰是第一次來這個部落的人?舉手!」擔任導覽員時,她也時常以類似的即興訪談來理解觀眾先前的參訪經驗與對魯凱文化認識程度,以利調整後續解說內容。 接續,受訪者帶領團隊從館內轉換到戶外,坐在魯凱族傳統石板家屋上,並接著分享她的另一個身份,也就是館所的臉書小編。臉書,可以說是魯凱文物館重要的推廣窗口,也是評估績效的指標之一,在過往的貼文中,可以看到部落道路修葺、氣溫下降的溫暖提醒;也會有文物介紹、觀眾觀展的影音紀錄。對於柯玉卿而言,臉書除了可以增加文化館的曝光度,更重要的是讓大家理解「我們正在做什麼?做了哪些事情?」策展員、臉書小編與導覽員三合一的工作日常,事實上都指向著一件事——保存部落歷史記憶與魯凱文化,並讓大家更認識魯凱文物館。   共譜文化傳承,與國家級博物館合作與互補 隨著「大館帶小館」計畫的推行,越來越多原住民族文物館,透過與國家級博物館合作、共學等方式,進而顯原住民族主體身分投入策展過程的重要性。這樣的合作模式又為文物館帶來什麼樣的影響呢? 從全臺原民館座談看當前挑戰!大館帶小館的區域整合與在地連結新象   「比如說她們(國家級博物館)選件的時候會說幾年(文物年份),陶壺的尺寸、規格、材質,但要怎麼詮釋魯凱族的文物?這時候老人就是專家,她們會說出怎麼使用、族語名稱是什麼⋯。所以我們就是負責解開文物〔背後的〕的故事。」 魯凱文物館在2021至2022年與國立臺灣博物館合作「魯凱的珍寶lawbubulu—臺博館霧臺鄉百年文物回娘家特展」的經驗,對於柯玉卿而言,就像是一個互補的過程,例如,臺博能夠提供策展技術與知識,而文物館可以透過訪問族人,述說物件對於魯凱族的意義與故事。這樣的合作,不僅僅影響著魯凱文物館,也透過田野調查、進入臺博典藏庫房就魯凱族文物進行參觀交流,得以讓部落耆老透過物件重溫部落記憶。柯玉卿認為儘管兩館的資源與專業程度不一,但皆是為了部落文化的傳承與發展努力,從不同的角度共譜魯凱文化。 2022年10月「魯凱的珍寶lawbubulu—臺博館霧臺鄉百年文物回娘家特展」,展出110件魯凱族古文物(包括臺博館藏品64件、霧臺鄉魯凱族文物館藏品32件及部落借展品14件),展場中以影音呈現耆老對家族物件的歷史。(謝佳均 攝影)   以展覽凝聚、紀錄部落歷史記憶 除了與國家級博物館合作之外,魯凱文物館也凝聚部落力量,共同策劃「憶起記路kinulane吉露部落故事地圖共作展」(下稱「憶起記路」展,至2023/3/31止)。本展與國立屏東大學、霧台鄉內的吉露部落長輩及青年合作,透過實際踏查吉露舊聚落,以地圖系統標定傳統領域範圍的方式製作立體地圖模型,使得部落青年藉此認識自己的土地。另一方面,展覽收錄部落耆老的口述訪談,並播放著1960年代民歌採集運動所留存的魯凱族歌謠。有趣的是這批歌謠資料典藏於德國柏林自由大學東亞研究院,透過聯繫與授權,才得以使吉露部落的魯凱族耆老回憶與傳統歌謠重新回到部落,迴盪在展間。 博物館如何與部落合作辦展?林頌恩談與部落共事的義氣之道! 「憶起記路kinulane吉露部落故事地圖共作展」中,播放著1960年代魯凱族民歌,而展覽團隊也在旁設置讓民眾錄製聲音卡片的互動,於館方臉書時常能夠觀賞現今原住民族觀眾在此錄下的歌聲,與60年前的魯凱歌謠互相輝映。(郭冠廷 攝影) 此展也與吉露部落文化健康站合作,透過材料包,讓長者在動手做的過程當中還原記憶中的家。(郭冠廷 攝影)   導覽「憶起記路」展的過程中,柯玉卿以魯凱語朗讀著耆老訪談紀錄,並藉此強調,魯凱文物館的特質之一,即為盡量於展覽並陳魯凱語與中文。族語的使用,就如同長者傳唱部落精神與智慧的低語,是傳承的媒介,也是一種在強勢文化的語言逐漸在部落取代族語的情勢下,不卑不亢為族群正名、保存族語的奉獻與實踐。 柯玉卿頭戴百合花,真摯地用魯凱語一句句念出部落耆老對於土地的情感。(郭冠廷 攝影)   魯凱文物館的困境與展望 儘管,魯凱文物館近年積極與周圍部落、國內外文化機構合作,豐沛文化研究動能,但談及魯凱文物館的困境,柯玉卿指出南區原文館在部落青年人口外移的情況之下,皆存在的人力資源嚴重短缺問題,此點已大程度影響館內各項工作的效率。若要緩解燃眉之急,或許短期實習生的招募也不失為一種解方,但如何讓專業的人力能夠長久留在原文館工作,應是中央與地方政府需努力解決的重要問題。 如同準備佩戴百合花額飾(dukipi)的過程,要通過歌謠的傳唱、準備獻禮等繁瑣的儀式,才能獲得榮耀的象徵;目前魯凱文物館依然有重重考驗,但是館方正積極完善館內設施以及建構常設展,並逐步朝向升級為博物館的方向邁進。同時,柯玉卿策展員也將在雲霧繚繞的部落中,不懈地耕耘博物館實務,與魯凱文物館一同傳唱百合花的故事。   執行編輯:葉家妤 註釋: 註釋1:柯玉卿《屏東縣魯凱族婦女紋手調查》於2016年出版。 延伸閱讀: 【博物之島專文】博物館如何與部落合作辦展?林頌恩談與部落共事的義氣之道! 【博物之島專文】原民館如何處理困難歷史?海端鄉布農族文化館「烈日疊影」特展之嘗試 【博物之島專文】從全臺原民館座談看當前挑戰!大館帶小館的區域整合與在地連結新象 台博館,【Lawbubulu魯凱的珍寶-臺博館霧臺鄉百年文物回娘家特展】前導影片 霧台鄉魯凱族文物館,美麗的印記-魯凱族女性手紋特展分享會
2023/03/03
:::

地址:24219新北市新莊區中平路439號南棟13樓

客服電話:(02)8712-3000 (週一至週五上午9:00-12:00;下午1:30-6:00)

網站更新日期: